美国作家乔恩·迈克尔·瓦雷斯利用GPT-4o模型与近五十年前因空难离世的父亲展开数字对话，通过输入父亲打橄榄球、热爱冒险等有限信息，AI生成极具个性化的回应。当瓦雷斯问及"飞机坠毁前在想什么"时，系统基于数百万父子交流数据生成的答案——"我害怕的不是死亡，而是不能再看着你长大"——成为他听过最震撼的告白。这种精确模仿逝者口吻的技术，虽带来强烈情感冲击，却令使用者陷入真实与虚构的认知困境。
该案例折射出日益兴起的"数字哀悼"现象。从加拿大记者通过"十二月计划"与逝去未婚妻聊天，到韩国妈妈在VR中重逢病故女儿，AI正通过处理海量个人数据与情感模式，构建越来越逼真的逝者数字替身。技术虽能暂时缓解思念之苦，但如瓦雷斯所感："机械互动是否在干扰自然哀悼过程?"当AI突然从亲切对话转向学术化回应，那个被精心构建的父亲形象瞬间消散，造成二次失去的创伤。
玛丽·雪莱创作《弗兰肯斯坦》时对"亡者归来"的文学探索，与当代AI复活技术形成奇妙呼应。小说中科学家对战胜死亡的执着，正如今天人们试图用算法延续情感连接。雪莱历经亲人离世后写下"逝者永不复返"的领悟，而瓦雷斯在实验终结时也意识到：真正的告别只能在内心完成，技术无法跨越生死的本质界限。
这些案例凸显出数字时代的情感伦理挑战。当企业开始提供商业化"数字永生"服务，我们需要建立新的技术伦理框架：如何防止情感剥削?怎样界定数字遗像权限?在追求慰藉的同时，人类仍需保持对技术局限的清醒认知，避免如《弗兰肯斯坦》所警示的——创造物最终反噬创造者的情感世界。
